Saturday, May 17, 2014

TUGASAN BERKENAAN FALSAFAH INDIA


tugasan semester 1 tahun 2 sesi 2013/2014 : SKPD 1043 PENGANTAR FALSAFAH





                                             SKPD 1043      PENGANTAR FALSAFAH

DR AZMI BIN AZIZ

TAJUK : FALSAFAH INDIA
SET 1
KUMPULAN 9

MASYITA BINTI MOHD HADI                                            A141089
NOR ATIQAH BINTI MD KHANAPIAH                            A140354
SITI HANAPISAH BITI HANAFI                                         A140264
NG LEI VOON                                                                         A139999
LAILA BINTI PAHADIS                                                        A140310
MOHD ARIF BIN MOHD KAMAL ROSNAN                  A139596
SALIP RIMAN                                                                         A140223




PENGENALAN

Dalam melihat perkembangan tamadun dan bangsa India, salah satu aspek yang sangat menarik untuk dikaji adalah dari aspek perkembangan aliran pemikiran dan falsafahnya. Namun begitu, sebelum menghuraikan dengan lebih mendalam mengenai falsafah India, seeloknya kita melihat dahulu beberapa konsep dan makna ‘falsafah’ itu sendiri. Dari aspek pemikiran Barat, falsafah dikatakan sebagai satu kegiatan intelek yang menggalakkan manusia memahami pelbagai manifestasi kenyataan. Secara etimologinya, ‘falsafah’ berasal dari perkataan Greek ‘philosophia’ yang mana terhasil daripada kata philos – cinta dan sophia – hikmah yang akhirnya membawa makna ‘cinta akan kebijaksanaan’ (love of wisdom) (Abdul Rahman, 2005). Di India pula, falsafah disebut juga sebagai ‘darsana’ yang bermaksud untuk melihat, memerhati dan memahami melalui minda, pancaindera dan kesedaran akal. Falsafah India juga merupakan salah satu daripada pemikiran manusia yang terawal yang direkodkan serta meliputi pelbagai disiplin ilmu dan persoalan-persoalan tentang kehidupan. Bukan itu sahaja, falsafah India juga turut membicarakan pelbagai aspek secara mendalam dan mengandungi sudut pandangan tentang materialisme, spiritualisme, realisme, idealism, dan sebagainya. Ahli falsafah dan sejarawan juga melihat falsafah India sebagai satu keperluan praktikal yang perlu ditanam untuk memahami bagaimana untuk mendapatkan atau menjalani kehidupan yang paling baik. Akhirnya, mereka turut merumuskan bahawa perkembangan falsafah di India adalah berkait rapat dengan perkembangan fahaman keagamaan yang terdapat di India itu sendiri (Surendranath, 1975).

            Oleh itu, falsafah India yang akan kami bincangkan secara khusus dalam esei ini adalah meliputi perkembangan falsafah India sejak awal dan seterusnya melihat apakah aspek dan aliran falsafah yang terdapat di India. Kami memilih untuk membincangkan berkaitan dengan dua aliran utama yang mana kebanyakan pengkaji turut memfokuskan aspek ini dalam menjalankan kajian mereka terhadap perkembangan falsafah India. Aliran falsafah ini dapat dibahagikan kepada dua aliran utama iaitu Ortodok (astika darsana) dan Heterdok (nastika darsana). Perbezaan mudah antara kedua-dua aliran pemikiran ini adalah yang mana aliran ortodok menerima autoriti kitab-kitab Veda sedangkan Heterdok menolak autoriti kitab-kitab tersebut. Aliran Ortodok terbahagi kepada enam iaitu Nyaya, Vaiseshika, Aliran Sankhya, Yoga, Purva Mimamansa dan Vedanta.  Manakala aliran Heterdok terbahagi kepada tiga iaitu Carvaka, Jainisme dan Buddhisme. Kedua-dua aliran pemikiran falsafah ini sebenarnya merupakan kaedah yang pelbagai yang digunakan dalam mencapai objektif yang mana dalam falsafah India ianya bertujuan untuk mencari kebenaran hakiki tentang kehidupan dan alam yang mempengaruhi kehidupan. Selain itu, tujuannya adalah untuk mencapai kebebasan dan kesempurnaan abadi melalui penyatuan roh individu dengan roh agung serta menghapuskan kesengsaraan dan penderitaan kehidupan (Surendranath, 1975).

            Meskipun begitu, kelahiran falsafah India bukanlah bermula daripada kedua-dua aliran ini, sebaliknya konsep pemikiran falsafah ini telah mula wujud melalui penyair-penyair Veda, wali-wali Upanishad dan golongan bijaksana yang mengarang epik dan purana yang telah memperkayakan lagi warisan kebudayaan sejak bermulanya sejarah negara India. Justeru, dalam esei ini kami telah memilih untuk menjelaskan sedikit berkaitan kitab-kitab Veda dan Upanishad serta epik atau kesusasteraan Sanskrit awal yang seterusnya mewujudkan dua aliran utama falsafah India iaitu Ortodok dan Heterdok. Pemilihan skop ini bertujuan untuk memperlihatkan kronologi perkembangan falsafah India secara lebih jelas. Melalui pendedahan bagi setiap tajuk yang dipilih, pengkaji berharap audiens dapat memahami serba sedikit berkaitan falsafah India serta mempu untuk melihat ciri-ciri falsafah ini yang merangkumi bahawasanya falsafah awal India adalah mampu menyedarkan manusia tentang matlamat akhir kehidupan, boleh mengeluarkan manusia dari kejahilan dan kegelapan, dapat menjelaskan kebenaran dan realiti melalui pemikiran rasional dan pengalaman kehidupan, memutuskan bahawa kesengsaraan dalam kehidupan adalah disebabkan kejahilan dan menekankan aspek spiritual sebagai aset penting dalam diri setiap individu.









KITAB SUCI VEDA

Menurut Surendranath Dasgupta, Veda, atau dikenali sebahagian daripada kitab suci India dipercayai antara sumber penulisan yang terawal di dalam bangsa Indo-Eropah (1969). Kandungan awalnya sukar untuk dianggarkan, bahkan ramai pengkaji-pengkaji yang cuba untuk membuat tekaan namun tidak kesemuanya dapat dibuktikan kesahihannya. Hal ini kerana kaum purba Hindu jarang menyimpan rekod sejarah mereka sama ada bentuk tulisan, keagamaan, mahupun pencapaian politik. Agama Veda diturunkan dari mulut ke mulut dalam tempoh dari zaman silam yang tidak diketahui. Orang Hindu ini mempercayai bahawa mereka tidak pernah diajar oleh manusia sebaliknya diajar oleh Tuhan dengan para ilmuan sebagai perantara yang dikenali sebagai Mantradrasta. Maka dapat dikatakan bahawa Veda terus berkembang dan manusia mula mengangkatnya menjadi agama mereka. Walaupun tidak diketahui permulaannya, mereka menganggap bahawa setiap ciptaan dicipta dalam sesuatu tempoh kejadian. Veda ini berlangsung sekitar tahun 1500-1000 sebelum Masihi. Kitab-kitab veda terbahagi kepada empat jenis iaitu Rg Veda, Yajur Veda, Sama’ Veda, dan Atharva Veda.

Rg Veda (1500 S.M) juga dikatakan sebagai ‘the book of Mantra’ merupakan sumber karya terawal dalam falsafah India yang mana ia merangkumi sepuluh buah buku yang mengandungi mazmur-mazmur dan pujian-pujian tentang dewa-dewi, makhluk halus dan soma. (R. Rajakrishnan, 1994: 40). Perkataan “Rig” itu sendiri membawa maksud “pujian”. Rig Veda juga sebahagian besarnya didapati mengandungi koleksi lagu-lagu yang dinyanyikan dalam memuji wira perang Indra, Agni, sekutu dan tentera mereka, yang memberikan banyakwang dalam rampasan perang bagi kaum Aryan. (Brig, 2003). Yajur Veda ( the book of ritual) merupakan veda yang kedua daripada empat Veda. Ia pada asasnya merupakan manual upacara, dan merupakan mantera yang berkaitan dengan penyembahan kuil yang betul, yang kemudiannya berkembang menjadi ritual kehidupan Hindu seperti majlis perkahwinan, pengkebumian, dan upacara kelahiran. Terdapat dua versi Yajur Veda yang dipanggil Samhitas daripada Yajur Veda. Yang Shukla atau versi Putih mengandungi Yajur Veda dan teks tambahan dipanggil Shatapatha Brahmana. Teks ini adalah ulasan dan penerangan bagaimana untuk menjalankan ritual. Krishna atau versi Hitam mempunyai ulasan-ulasan terhadap teks utama Yajur Veda (Hutson, 2011).
           
Sama veda (the book of song) pula merupakan veda yang ketiga daripada empat kitab veda. Sama veda berbentuk muzik yang bertujuan untuk dinyanyikan. Pada zaman dahulu, dikatakan tidak terdapat skrip sebagai rekod dan semua pengetahuan berkenaan nyanyian ritual ini terpaksa dipindahkan melalui ingatan dan lisan untuk generasi-genarasi masa akan datang. Sama Veda ini terbahagi kepada dua bahagian iaitu yang pertama ialah Gana iaitu lagu yang terdiri daripada bahagian pertama dan ia mengandungi 240 mantera. Kemudian mantera ini sekali lagi dibahagikan kepada dua kumpulan iaitu yang akan dinyanyikan hanya di dalam hutan. Bahagian kedua pula adalah Arcika atau doa merupakan bahagian yang mengandungi baki 1235 mantera (Ganapati, 1982). Kitab veda yang terakhir ialah Atharva Veda (the book of spell) yang merupakan koleksi mazmur-mazmur untuk makhluk halus supaya dapat mengelakkan keburukan seperti penyakit-penyakit, kematian, sihir dan lain-lain. ( Rajakrishnan & Rajantheran 1994, 40-41). Artharva Veda terbahagi kepada 20 Kanda (bab). Menurut dongeng, Atharva, murid bijaksana Bhrigu mempunyai 20 orang anak lelaki, masing-masing mengumpulkan pengetahuan mereka ke dalam Kanda dan penyusunan inilah yang membawa kepada tertubuhnya Atharva Veda tersebut. Tasbih Atharva Veda menggalakkan manusia untuk hidup bersama di dalam perpaduan di dalam dunia tanpa mengira perbezaan penggunaan bahasa dan budaya tetapi berkongsi saat susah dan senang secara bersama (Bikrama 2009,78).






UPANISHAD

Kitab veda terdiri daripada empat kitab iaitu Rig Veda, Yajur Veda, Athar Veda, dan Sams Veda. Setiap veda ini mengandungi empat bahagian iaitu Samshita, Brahman, Aranyaka, dan Upanishad (Shamsul Amri 2012, 159).  Perkataan Upanishad didefinisikan sebagai duduk dibawah mengelilingi guru.

... Upanisad is derived from the root ‘sad’ which means (i) to sit down (ii) to destroy and (iii) to loosen. ‘Upa’ mean ‘near by’ and ‘ni’ mean ‘devotedly’. The word therefore means the sitting down of the discisple near his teacher... 
                                                                                                                     ( Chandrahar 1897, 19).

Murid yang terpilih berdasarkan kejujuran dan kesetiaan mereka dikenali sebagai Sankhas. Sankhas akan duduk dibawah mengelilingi guru mereka untuk mempelajari kitab-kitab veda. Segala ilmu yang dipelajari oleh Sankhas akan dikumpulkan menjadi kitab Upanishad. Disebabkan Sankhas mempunyai jumlah yang ramai, maka kitab Upanishad juga mempunyai jumlah yang banyak. Menurut Ashtadhyayi jumlah Upanishad ialah kira-kira 900 buah kitab (Maharsi Panini dan Maharsi Patanjali). Namun demikian jumlah tersebut semakin hari semakin berkurangan kerana telah banyak termusnah oleh waktu. Oleh sebab itu, ada pendapat mengatakan bahawa Upanishad mempunyai 108 buah ( Chandrarhar, 1897).

            Upanishad disusun dalam jangka waktu yang panjang, antara upanishad yang tertua ialah Brhadaranyaka Upanishad dan Chandogya Upanishad, kedua-dua Upanishad ini dianggarkan disusun pada abad ke lapan sebelum masihi dan  muncul selepas munculnya kitab-kitab Brahman (Maharsi Panini dan Maharsi Patanjali). Upanishad juga dikatakan wujud antara 800 dan 400SM (Christopher Bartley). Muktika Upanishad menerangkan bahawa antara Upanishad yang tertua dan terpenting ialah Isa Upanishad, Kena Upanishad, Katha Upanishad, Prasha Upanishad, Mundaka Upanishad, Taittirya Upanishad, Aitareya Upanishad, Chandogya Upanishad, Brhadaranyaka Upanishad, Kaustaki Upanishad, dan Maitrayaniya Upanishad (Chandradhar 1897, 17). Upanishad ini mempunyai banyak bab yang mengajar pelbagai aspek kehidupan dalam masyarakat india. Antaranya ialah Upanishad akan mengajar penganutnya cara berdoa kepada Tuhan mereka dengan menyebut nama Tuhan mereka iaitu ‘Om! Peace! Peace! peace’ (Paramahanda 2001, 6).

Dalam Upanishad wujud satu pedalaman upacara dari dua sudut. Yang pertama ialah Upanishad membahaskan tentang displin diri dan yoga yang menjadi rujukan dalaman untuk tindakan ritual dalaman. Yoga merupakan satu amalan dalam masyarakat india, yoga bermaksud satu perjalanan kealam roh dan perjalanan keluar kearah alam semesta (Ninian, 2008). Upacara kedua ialah perkara yang penting bukan setakat perlaksanaan suci tetapi ilmu tentang pengertiannya. Contoh perlaksanaan suci ini ialah upacara pengorbananan yang diamalkan oleh masyarakat India. Pengorbanan ini mempunyai cara dan tindakan yang kompleks, antaranya ialah sami sebagai ketua upacara korban akan mencurahkan sebahagian daripada lemak dan daging kedalam api korban.

                        ... Usaha untuk mencari maksud dalaman pengorbananan itu timbul daripada  keadaan kekompleksan tindakan dan teknik pengorbanan itu sendiri-yang melibatkan beberapa rentetan upacara korban sebahagian (lemak, daging dan lain-lain) dicurahkan di dalam api korban yang diketuai oleh sami yang pakar dalam upacara itu …  
                                                                                                    
                                                                                                        (Ninian 2008, 29)


            Seterusnya, sistem kasta terbahagi kepada empat golongan, iaitu brahman, Kshatriya, vaishya, dan shundra. Dalam peraturan manu, diterangkan tugas tiap-tiap golongan ini iaitu Brahman sebagai ketua agama   (Shamsul Amri 2012, 160). Beberapa tema utama muncul dalam Upanishad klasik. Tema pertama ialah Brahman mempuyai kuasa halus dalam setiap hal, terutamanya dalam upacara pengorbanan. Masyarakat india menganggap pengorbanan adalah sangat penting dalam memahami alam semesta secara keseluruhannya. Terdapat pelabagai jenis makanan yang terlibat dalam upacara pengorbanan termasuklah lima jenis pemberian besar (panca-maha-yajna) iaitu dewayajna untuk dewa-dewi, bhutayajna untuk makhluk-makhluk lain, pitrayajna untuk nenek moyang, brahmanayajna (pemberian kepada pendanda-pendanda) yang meliputi bacaan Veda dan manusyayajna makanan akan diberikan kepada tetamu-tetamu atau orang miskin (Rajakrishnan & Rajantheran 1994, 19-20)

Tema kedua yang diketengahkan dalam Upanishad ialah idea diri yang kekal atau atman di dalam individu dan kosmos secara keseluruhannya. Tema yang ketiga ialah mengenai motif untuk kebebasan yang bersatu dengan kehidupan semula. Tema ini membahaskan tentang bagaimana caranya untuk kita lari dari takdir sekiranya kita dilahirkan semula dan mati sekali lagi. (Ninian, 2008). Keadaan ini bermaksud bagaimana masyarakat india menghindarkan diri daripada dilahirkan semula atau dihidupkan kembali setelah meninggal dunia, sedangkan sepatutnya mereka haruslah mencapai nirvana atau kembali bersatu dengan Tuhan setelah meninggal dunia. Kebiasaanya kadangkala ketiga-tiga tema ini akan disatukan menjadi satu formula yang dikenali sebagai chandogya dan  bhandaranyaka. Formula ini menjelaskan bahawa diri dalaman akhirnya akan bersatu dengan kuasa kosmos.

Selain itu, banyak konsep utama teologi yang diketengahkan dalam Upanishad. Umpamanya ialah tanggapan tentang diri sebagai pengawal dalaman individu. Hal ini menyebabkan munculnya satu idea yang mungkin memberi maksud bahawa Tuhan mempunyai kemampuan untuk membimbing roh daripada dalam. Teologi yang kedua ialah Tuhan mempunyai peribadi yang menyebabkan tuhan menjadi fokus dalam Bhakti atau pemujaan yang penuh dengan kasih sayang (Ninian, 2008).







ALIRAN FALSAFAH INDIA

Aliran falsafah India dapat diklasifikasikan kepada dua kumpulan iaitu sistem orthodox (Astika Darsana) dan sistem heterodox (Nastika Darsana). Perbezaan di antara kedua-dua aliran pemikiran ini berlaku kerana sistem orthodox menerima authoriti Veda  manakala sistem heterodox pula tidak menerima authoriti kitab Veda. Aliran ortodoks (Astika) terbahagi kepada enam aliran pemikiran iaitu Nyaya, Vaisesika, Aliran Sankhya, Yoga, Mimamsa dan Vedan manakala heterodox terdiri daripada tiga bahagian iaitu aliran Buddhanime, aliran Jainisme, dan aliran Carvaka.

ALIRAN ORTODOXS (ASTIKA)

Aliran yang pertama akan dijelaskan ialah Aliran Nyaya. Perkataan Nyaya bermaksud pemikiran yang membawa kepada kesimpulan. Menurut Aliran Nyaya, manusia cenderung untuk membuat  kesimpulan  melalui sebab dan hujah-hujah ( Murty, 2013). Pengasas Aliran Nyaya ini adalah Gautama dengan karya beliau yang dipanggil sebagai Nyaya Sutra. Beliau juga dikenali sebagai Aksapada sehingga Aliran Nyaya ini juga kadangkala disebut sebagai aliran Aksapada. Aliran Nyaya sangat menitikberatkan mengenai pengetahuan yang betul dan cara bagaimana ilmu itu diterima atau disampaikan. Aliran Nyaya kebanyakannya adalah  berdasarkan hujah dan logik dan disebabkan itu Aliran Nyaya juga dikenali sebagai Nyaya Vidya atau Tarka Sastra - “the science of logic reasoning”. Aliran ini menganalisis sifat dan sumber pengetahuan serta kesahihannya. Ianya juga dirujuk sebagai Anviksiki, yang bermakna “ the science of critical study” (Pandit 2007, 69). Dengan menggunakan hujah yang sistematik, aliran falsafah ini telah menggunakan kaedah konkrit untuk membezakan pengetahuan yang sah daripada pengetahuan yang tidak sah. Aliran ini menegaskan bahawa,

… This philosophy asserts that obtaining valid knowledge of the external world and its relationship with the mind and self is the only way to attain liberation. If one masters the logical technique of reasoning and assiduously applies these in his daily life, he will rid himself of suffering …
                                                                                                               (Pandit 2007, 69)

Oleh itu, matlamat utama Aliran Nyaya adalah sama seperti aliran lain falsafah India yang lain iaitu pembebasan – penghapusan penderitaan. Melalui ini jelas dapat dilihat bahawa Aliran Nyaya merupakan salah satu daripada falsafah hidup walaupun ianya lebih menekankan mengenai logik dan epistemologi. Menurut realis Aliran Nyaya, alam semesta adalah wujud sama ada ianya boleh dilihat ataupun tidak (Deepak 2011, 95). Terdapat empat cara atau kaedah yang diberikan oleh Aliran Nyaya bagi mendapatkan pengetahuan iaitu persepsi (pratyaksya), inferens (anumana), perbandingan (upamana) dan pembuktian (sabda) ( Murty, 2013). Di antara keempat-empat kaedah ini, Pratyaksa dipercayai merupakan prinsip utama disebabkan semua yang lain bergantung kepada kaedah ini (Deepak 2011, 93). Persepsi atau Pratyaksya merupakan pengetahuan yang dihasilkan melalui hubungan di antara deria-deria dengan objek di dunia. Terdapat dua klasifikasi persepsi iaitu laukika (biasa) dan alaukika (luar biasa). Untuk membezakan persepsi laukika dan alaukika adalah seperti berikut,

… when a perception is derived from direct contact with a sense object, that is ordinary perception. When the object is not directly present to the senses but is conveyed to the senses through unsual modes, then that perception is called alaukika…
                                                                                                              (Pandit 2002, 79)

Aliran Nyaya memberikan penerangan terperinci dan sistematik mengenai inferens atau anumana.  Terdapat tiga klasifikasi umum bagi inferens yang berasaskan psikologi; sifat kyapti atau hubungan alam semesta; dan berdasarkan kepada pembinaan logik inferens.

… Inference is process knowing something not by means of contact between the sense and the object of the world and not by the observation but rather through the medium of a sign, or linga, that is invariably related to it…
                                                                                                               (Pandit 2002, 82)

Seterusnya menurut Aliran Nyaya, perbandingan atau Upamana adalah sumber pengetahuan ketiga yang sah.  Pengetahuan ini datang apabila seseorang merasakan terdapat persamaan antara sesuatu objek yang tidak biasa dilihat dengan keadaan sebenar objek itu (Pandit 2002, 90). Namun begitu, sistem falsafah Carvaka tidak menerima anumana sebagai sumber pengetahuan yang sah kerana percaya bahawa Pratyaksya merupakan satu-satunya sumber pengetahuan yang tunggal dan sah (Pandit 2002, 91). Yang terakhir, testimoni atau sabda.  Ianya adalah pengetahuan mengenai sesuatu yang diperoleh daripada perkataan atau ayat.  Aliran Nyaya percaya bahawa Sabda merupakan sumber pengetahuan yang keempat dan terakhir. Sabda ditakrifkan sebagai penyataan seseorang yang bercakap dan bertindak seperti apa yang berada dalam fikirannya. Fikiran seseorang, tindakan dan ucapannya yang selaras atau harmoni diterima sebagai otoriti. Justeru itu, kenyataan lisan atau bertulis dianggap sebagai sumber pengetahuan yang sah.
 (Pandit 2002, 91).

Yang kedua ialah Aliran Vaisesika. Aliran Vaisesika pada awalnya mendapat nama daripada perkataan visesa yang bermaksud “khas”. Aliran ini lebih tua daripada Aliran Nyaya. Ianya diasaskan oleh Kanada kira-kira 300 SM. Pada asasnya, ianya adalah suatu percubaan awal teori mengenai atom dan alam semesta dan langsung tidak menyentuh perihal tuhan. Namun begitu, terdapat perubahan yang dilakukan apabila wujudnya pengkritik yang menyatakan bahawa atom tidak boleh dicipta dan alam semesta yang teratur tidak dapat diwujudkan tanpa tuhan yang menyelia aktiviti-aktiviti atom (Murty 2013, 118).  Ciri utama Aliran Vaisesika ialah berkenaan huraiannya tentang teori atom walaupun terdapat juga aliran atau falsafah lain yang mempunyai teori sedemikian seperti Buddhaisme namun masing-masing diterangkan dengan cara mereka yang tersendiri. Teori umum tentang atom telah menyatakan bahawa atom terbahagi kepada empat jenis unsur apabila ia digabungkan. Unsur-unsur tersebut  termasuklah tanah, udara, api dan air yang bercantum untuk mewujudkan mikroskopik (Ninian 2008, 63). Seterusnya terdapat ruang yang diklasifikasikan sebagai merebak. Setiap atom amatlah kecil. Apabila satu unsur bercantum dengan yang lain terbentuklah dyad yang mempunyai magnitud yang sangat kecil. Apabila tiga dyad bercantum ianya membentuk molekul dan melibatkan satu lagi lompatan kuantum atau Quantum leap. Ahli atom mempunyai masalah seperti berikut,

            … masalah dengan kontinum dan peralihan daripada yang kecil kepada yang besar. Selain persoalan lompatan kuantum, ada masalah dengan angka : hanya angka satu dimiliki oleh atom secara dalaman. Semua atom lain adalah bertindan …
                                                                                                              (Ninian 2008, 63).

Justeru daripada masalah yang dihadapai oleh para ahli atom inilah yang menyebabkan wujudnya Aliran Vaisesika. Aliran ini dengan menggunakan bantuan akal yang dimiliki telah membuat satu senarai kategori yang berkaitan dengan sesuatu yang boleh diterima oleh akal seperti bahan, sifat seperti deria-deria, angka magnitud, keberasingan, penjarak dan penghubung, jangka masa panjang atau pendek, berat timbangan dan lain-lain (Ninian 2008,63). Malah diri atau self yang dianggap tidak atomik mempunyai sifat-sifat seperti sedih, kecewa dan lain-lain. Walaupun sistem ini ortodoks dan mengiktiraf wahyu veda tetapi pengamatannya tidak berdasarkan sesuatu yang diwahyukan. Malah sistem ini berpendapat bahawa kita boleh menyimpulkan kewujudan tuhan (Ninian 2008,64).

Yang ketiga adalah Aliran Sankhya. Aliran Sankhya dikatakan wujud pada kurun keempat sebelum masihi (Ninian, 2008). Maharsani Kapila, Putra Devaguti telah mengembangkan Aliran  Sankhya dengan sifat-sifat theistic (Bhagavatapurana). Perkataan Aliran Sankhya membawa maksud pemantulan iaitu pemantulan falsafah, ini kerana Aliran Sankhya merupakan falsafah yang tertua dalam falsafah india atau dikenali sebagai Hinduisme Klasik. Selain itu, Aliran Sankhya juga dikatakan sebagai dan Hinduisme Ortodoks. Ortodoks bermaksud sebuah aliran yang mengiktiraf ketulenan dan kesahan kitab-kitab Veda (Ninian 2008, 25).  Pandangan Aliran Sankhya mengenai dengan kehidupan sangat berbeza dengan penganut falsafah lain. Misalnya Aliran Sankhya mempunyai perbezaan dengan Buddhisme dan Jainisme kerana Buddhisme dan Jainisme menolak Kanun Veda sebagai kitab yang diwahyukan. Sedangkan Aliran Sankhya mengikhtiraf kitab kanun sebagai kitab yang diwahyukan contohnya ialah kitab Gita Puja Veda, Brahmanas, dan Upanishads (Ninian Smart). Di samping itu, Aliran Sankhya percaya bahawa wujudnya infiniti roh atau ‘purusas’ kekal mengembara menerusi kosmos melalui proses kehidupan semula dan terdapat dalam struktur alam yang amat kompleks atau ‘prakti’ (Ninian 2008, 25).

Dalam Aliran Sankhya terdapat tiga cara untuk mendapatkan pengetahuan iaitu disebut sebagai Tripramana atau tiga pola pemikiran. Tripramana terdiri daripada Pratyaksa Pramana (pengamatan langsung), Anumana Pramana (pemikiran logik), dan Sabda Pramana iaitu melalui tradisi lisan melalui guru dan pelajar (Wrhaspati Tattwa, sloka 26). Selain itu, Aliran  Sankhya banyak memberi pengaruh kepada Yoga dalam masyarakat india.

Yang keempat adalah Yoga. Istilah yoga dalam bahasa Sanskrit, berasal dari kata yuj, memberikan banyak makna seperti mengawal, menggalas dan menyatukan. Yuj juga membawa maksud "penyatuan", yang bermakna "penyatuan dengan alam" atau "penyatuan dengan Sang Pencipta".  Terjemahannya termasuk bergabung, bersatu, kesatuan, penghubung, jalan atau cara. Selain itu, perkataan yoga berasal daripada masyarakat Hindu, menggabungkan unsur keagamaan dan penyembuhan jiwa kerana percaya yoga boleh menyatukan mereka dengan tuhan. Yoga dapat dibahagikan kepada beberapa cabang, antaranya ialah Raja Yoga, Karma Yoga, Jnana Yoga, Bhakti Yoga dan Hatha Yoga. Raja Yoga disusun dalam Sutra Yoga Patanjali dan dikenali sebagai yoga dalam konteks falsafah Hindu adalah sebahagian tradisi Aliran Sankhya. Banyak kitab Hindu membincangkan mengenai Yoga, antara kitab yang membincangkan tentang Yoga ialah Veda, Upanishad, Bhagavad Gita, Hatha Yoga Pradipika, Shiva Samhita dan pelbagai Tantra. Yoga diamalkan oleh masyarakat India untuk menghubungkan dirinya dengan tuhan. Oleh sebab itu, yoga dikatakan sebagai aktiviti atau pergerakan yang berhubung kait dengan ‘aplikasi spiritual’ disamping membantu pengikutnya menyucikan jiwa dan membantu mereka dalam meditasi.Yoga juga memperkenalkan konsep tuhan. Tuhan dalam Aliran  yoga dilambangan dengan istilah suci ‘OM’ (Nanian, 2008).

Yang kelima adalah Aliran Mimamsa. Perkataan “Mimamsa” berasal daripada Bahasa Sanskrit yang bermaksud “to consider, examine, or investigate” (Bernard 1999, 101). Istilah ini juga bermaksud "keinginan untuk berfikir," dan menandakan pertimbangan, pemeriksaan, atau penyiasatan untuk menegakkan kewibawaan kitab-kitab Veda dan aspek ritualnya. Mimamsa dibahagikan kepada 2 sistem iaitu Purvamimamsa atau Karma-Mimamsa dan Uttarmimamsa atau Jnana-Mimamsa. Purvamimamsa lebih terkenal dengan nama Mimamsa manakala Uttaramimamsa lebih terkenal dengan nama Vedanta. “Purva” bermaksud sebelum manakala “Uttara” bermaksud kemudian. Kedua-dua sistem menggunakan kaedah logik yang sama untuk mengendalikan masalah, bentuk sastera yang sama, tetapi masing-masing mempunyai lingkungan tafsiran sendiri yang terhad  (Bernard 1999, 101).

Jaimini merupakan pengasas Mimamsa. Beliau tidak memulakan Aliran  tersebut, tetapi beliau menulis tafsiran tradisional yang telah lama berada dalam ingatan manusia buat pertama kali. Mimamsa bertujuan untuk menyiasat tentang sifat Right Action (Dharma). Premis asas Mimamsa ialah tindakan merupakan intipati kewujudan manusia kerana “ Without action, knowledge is fruitless; without action, happiness is impossible; without action, human destiny cannot be fulfilled”  (Bernard 1999, 102). Oleh itu, Right Action (dharma) ialah prasyarat kepada kerohanian hidup. Aliran pertama Mimamsa diasaskan oleh Prabhakara. Aliran kedua penting dalam Mimamsa diasaskan oleh Kumarila. Sebuah aliran ketiga daripada Mimasa dikatakan telah diasaskan oleh Murari, tetapi tidak ada karya yang disampaikan kepada kami.

Yang terakhir ialah Aliran Vedanta. Perkataan Vedanta terdiri daripada “Veda” yang melambangkan kitab-kitab Veda dan “anta” yang bererti “end”, manakala Vedanta membawa maksud “the end of the Vedas” (Bernard 1999, 116). Pelopor falsafah ini ialah Badarayana yang menghasilkan karya Brahma Sutra atau Aliran Vedanta Sutra sekitar 500 sebelum Masihi. Brahma Sutra ialah suatu percubaan awal untuk menyusun Aliran  Upanishad secara sistematik. Sasaran utama Brahma Sutra adalah untuk menafikan  kedudukan Samkhya yang menyatakan bahawa realiti adalah hasil daripada interaksi antara “consciousness” (purusa) dan “matter” (prakrti). Brahman sahaja merupakan punca alam semesta (King 1999, 53-54). Aliran Vedanta dibentuk berteraskan Aliran  falsafah Upanishad mengenai semula jadi dan hubungan antara 3 prinsip iaitu tuhan, dunia dan roh (Bernard 1999, 116). Aliran Vedanta menerima Upanishad klasik, Brahma Sutra dan Bhagavad Gita sebagai 3 asas (prasthanatraya) kepada tradisi mereka walaupun terdapat perbezaan pendapat mengenai bilangan Upanishad yang berwibawa (King 1999, 53). Sri Sankara, Sri Ramanuja dan Sri Madhva adalah pengulas mengenai Brahma Sutra yang paling terkenal. Dualism (Dvaita), Qualified Monism (Visishtadvaita) dan Monism (Advaita) ialah 3 pemikiran utama metafizik Aliran Vedanta (Sri, 1947). Orang ramai berkecenderungan untuk menggabungkan tradisi Advaita dengan Aliran Vedanta sebagai satu tradisi yang menyeluruh (King 1999, 53).




SISTEM HETERODOX ( NASTIKA)

Aliran Buddhanisme atau agama Buddha secara etimologi berasal ‘Buddh’ yang bermaksud bangun atau bangkit. Agama Buddha ialah agama atau falsafah yang berasaskan Aliran  Buddha Sakyamuni (Siddharta Gautama) yang munkin lahir pada kurun ke-5 sebelum masihi. Walau bagaimanapun, agama Buddha berkembang dengan pesat semasa pemerintahan raja Asoka dalam Dinasti Maurya sekitar tahun 272 S.M. Di samping itu, agama Buddha adalah bersumberkan kitab Tripitaka. Seseorang Buddha ialah seorang yang mendapati alam semula jadi yang benar melalui pelAliran nya yang bertahun-tahun, penyiasatan tentang agama pada masanya dan pertapaan. Penemuannya dikenali sebagai ‘Bodhi’ atau pemahaman. Agama Buddha juga terbahagi kepada tiga kelompok iaitu, Theravada, Mahayana, dan vajrayana. Theravada dikenali sebagai ‘Aliran  sesepuh’  dan aliran  ini merupakan mazhab yang tertua dalam agama Buddha yang masih bertahan. Theravada adalah Aliran  yang konservatif dan Aliran  yang terdekat dengan agama Buddha. Theravada menjadi kepercayaan yang berkuasa di Sri Lanka dan sebahagian besar benua di Asia Tenggara Barat Daya seperti Kemboja, Laos, Myanmar, Malaysia, Indonesia dan lain-lain. Pada zaman sekarang, mazhab Theravada dalam agama Buddha mencapai 100 juta pengikut. Seterusnya, mazhab Mahayana yang bererti ‘kenderaan Besar’. Mahayana merujuk kepada tingkat motivasi spiritual dan merujuk daripada tiga jalan menuju pencerahan, dua yang lainnya adalah Hinayana dan Vajrayana. Menurut sejarawan, Mahayana menjadi gerakan utama dalam agama Buddha di India pada abad ke-5. Negara-negara yang mengabut Aliran  Mahayana adalah Cina, Jepun, Korea dan Vietnam. Seterusnya, Aliran  mazhab Vajrayana adalah Aliran  Buddha di Indonesia dan lebih dikenali sebagai nama ‘Tantra atau Tantrayana’.

Seterusnya adalah Aliran Carvaka. Secara etimologi kata carvaka sendiri berasal dari perkataan ‘caru’ yang bermaksud manis dan perkataan ‘vak’ yang bermaksud ujaran. Oleh itu, Aliran Carvaka diistilahkan sebagai kata-kata manis. Carvaka juga didefinisikan sebagai seseorang yang materialis yang mempercayai manusia terbentuk dari material, dan tidak mempercayai kewujudan Atman dan Tuhan. Aliran Carvaka mengajarkan tentang kenikmatan Indrawi iaitu tujuan yang tertinggi dalam kehidupan dan pengetahuan yang valid hanya mampu diperoleh melalui persepsi (pratyaksa), iaitu melalui kontrak langsung dengan Indriya. Di samping itu, Aliran Carvaka berpendapat bahawa alam semesta terbentuk oleh empat unsur, iaitu udar, api, air dan tanah. Aliran Carvaka ini digolongkan dalam aliran materialisme kerana Aliran  ini menganggap hanya material sahaja yang mampu dilihat dan merupakan sumber pengetahuan yang hanya boleh dipercayai. Di samping itu, aliran  ini berpendapat bahawa semua apa-apa benda yang tidak mampu dilihat atau hanya mampu didengar adalah menyesatkan. Oleh itu, Aliran Carvaka hanya percaya apa-apa yang dilihat pada waktu dan kawasan itu juga. Selain itu, Aliran Carvaka tidak mempercayai kewujudan tuhan kerana aliran  ini mempercayai bahawa unsur-unsur material seperti udara, air, api, dan tanah telah memiliki sifat-sifat yang pasti ( Svabhawa ) dan melalui sifat-sifat unsur tersebut telah bergabung dan membentuk dunia ini. Aliran Carvaka lebih cenderung kepada Atheisme dan hanya pada kenyataan positif atau fenomena yang mampu dihayati sahaja.

Dari segi Aliran  etika dalam Aliran Carvaka, ‘susila’ dikenali sebagai etika. Hal-hal yang dikelompokan kedalam susila iaitu tentang aturan kehidupan bermasyarakat yang pada intinya membahas tentang hukum agama. Bermula dari hukuman dalam kehidupan sehari-harian sehingga hukaman pidana ( Kantaka Sodhana ) dan hokum perdata ( Dharmasthiya ). Aliran Carvaka percaya bahawa jasad manusia memang sudah terikat dengan perasaan senang atau sedih. Mereka berusaha untuk mengurangkan perasaan sedih atau sakit kerana mereka percaya bahawa menghilangkan sakit atau sedih sama seperti kematian. Tujuan utama Aliran Carvaka adalah untuk mencapai kesenangan. Dengan tujuan ini, mereka dikenali sebagai ‘Hedonisme’ oleh Negara Barat.

Akhir sekali adalah Aliran Jainisme.  Falsafah Jainisme adalah berdasarkan kebenaran-kebenaran yang abadi dan sejagat. Terdapat beberapa kitab Jainisme iaitu ‘Tattvartha Sutra’ atau ‘Buku Kenyataan’ yang dihasilkan oleh Umasvati yang merupakan seorang cendekiawan dan rahib. Tokoh-tokoh utama dalam Aliran Jainisme ialah para Thirtanbar. Aliran  ini juga terbahagi kepada dua kelompok iaitu Digambar dan Shvetambar, dan kedua-dua ini mempercayai tetang ahimsa, kezahidan, karma, sansar dan roh (Jiva). Anekantavada adalah salah satu asas kepada falsafah Jainisme yang bermaksud ‘kesimpulan tidak tunggal’ atau ‘tiada hanya satu sudut pandangan’. Di samping itu, penganut-penganut Aliran Jainisme sangat ramah dan mengalu-alukan kepercayaan lain. Rahib-rahib Jainisme seperti Acharya Tulsi dan Acharya Sushil Kumar mempromosikan keharmonian antara agama-agama yang bersaing untuk meredakan ketegangan.

Aliran Jainisme percaya bahawa alam semesta sentiasa wujud dan semua jiwa berdasarkan pada karma yang dikumpul sepanjang hidup sebelumnya. Karma yang baik wujud dari lima dasar iaitu kejujuran, dermawan, tidak mencuri, tidak ego, serta tiada kekerasan. Aliran  Jainisme adalah vegetarian, dan setiap orang yang beriman harus memakai topeng dan menyapuh tempat laluan yang berada di depan mereka semasa mereka berjalan supaya tidak mengganggu atau terbunuh makhluk-makhluk hidup lain. Berdasarkan Aliran  Jain berpendapat bahawa setiap jiwa atau makhluk spiritual berhak untuk disembah kerana aliran  ini tidak ada tuhan atau tidak menyembah apa-apa tuhan. Aliran Jainisme mengajar bahawa setiap manusia bertanggungjawab terhadap tingkah laku sendiri yang mereka lakukan dan semua makhluk hidup mempunyai roh ( jiva ) yang abadi. Aliran Jainisme, tidak merangkumi kepercayaan terhadap satu tuhan atau pencipta tetapi mempercayai satu alam semesta yang abadi dan menentukan hukum.-hukum semula jadi serta sifat-sifat jirim yang saling mempengaruhi. Di samping itu, Aliran Jainisme menyeruh kepada semua penganutnya, rahib atau penganut biasa untuk mengamalkan diet vegetarian. Penganut jainisme menolak makanan yang diperoleh dengan cara kekejaman. Penganut-penganut Jainisme menyumbang kepada falsafah India, seni, seni bina, politik dan sains.






KESUSASTERAAN SANSKRIT

  Kesusasteraan Vedik
Kesusasteraan Vedik wujud dekitar tahun 1500 hingga 300 sebelum masihi. Kesusasteraan vedik  merupakan sastera yang tertua di India. Sastera-sastera ini memberikan gambaran tentang kehidupan pada  zaman itu. Terdapat dua fasa dalam perkembangan sastera Vedik iaitu pertama,  samshita-samshita  menerangkan  kitab-kitab  Veda  dan  kedua  Sastera Keterangan yang mengandungi tiga fasa iaitu Brahmana, Aranyaka dan Upanishad  dalam bentuk prosa.
            Bagi fasa pertama iaitu samshita-samshita yang menerangkan kitab-kitab Veda dikatakan wujud pada tahun  1500 hingga 1000 sebelum masihi.  Terdapat beberapa kitab Veda seperti Rg Veda, Yajur Veda, Sama Veda, dan Atharva Veda yang dianggap sebagai sastera  samshita (Rajakkrishnan & Rajantheran, 1994).  Di dalam sastera  samshita  mempunyai karya-karya puisi yang berbentuk mentera atau mazmur.  Rg Veda wujud pada tahun 1500 sebelum masihi dan merangkumi 10 buah buku yang mengandungi mazmur-mazmur (diubah oleh pedanda-pedanda Brahmin dengan tujuan menguasai sesuatu perkara kerana pengetahuan adalah kuasa) dan puji-pujian tentang dewa-dewi, makluk halus dan soma. Manakala Yajur Veda pula wujud sekitar  1500-1000 sebelum masihi mempunyai mazmur-mazmur untuk pedanda adhvarju, digunakan untuk upacara-upacara. Yang ketiga ialah  Sama Veda  merupakan antologi mazmur-mazmur Rg Veda dengan muzik untuk di gunakan dalam upacara soma. Atharva Veda  (1200 S.M.) koleksi mazmur-mazmur untu makhluk halus supaya dapat mengelakkan keburukkan seperti penyakit, kematihan, sihir dan lain-lain.
Kedua, sastera keterangan yang meliputi tiga fasa, Brahmana (1000-800 S.M.) merupakan koleksi-koleksi prosa tentang panduan dan diskusi tentang upacara-upacara. Menekankan upacara alam semesta dan terdapat persamaan antara kosmo mikro dan makro. Di dalamnya terdapat cerita tentang Pururavas dan Urvasi. Aranyaka (800-600 S.M.)  mengandungi ‘bahan-bahan hutan’ untuk mereka yang dalam peringkat ketiga atau keempat dalam kehidupan (Vanaprastha) dan Upanishad (600-500 S.M.) menerangkan aspek falsafah agama vedik (Rajakkrishnan & Rajantheran, 1994). 


  Kesusasteraan Epik

Dalam kesusteraan sanskrit ini terdapat sejenis sastera yang dikenali sebagai smriti, dharmasastra atau dharmagrantha. Sastera-sastera ini merupakan teks-teks tentang dharma (sifat-sifat kebaikan) yang harus di amalkan oleh semua orang dalam kehidupan. Aliran -Aliran  ini juga diberikan secara langsung tanpa keterangan lanjut. Kesusasteraan Epik ini mengandungi Mahabharata, Bhagavadgita (BG), dan Ramayana. Mahabharata dinyatakan telah dicipta oleh Vyasa (400S.M. – 400T.M.) Pada asalnya ia mengandungi karya sebanyak  24 000 seloka dan bentuknya mula berkembang menjadi lebih kurang 100 000 seloka. Merupakan sebuah karya yang terbesar di dunia. Epik ini mengisarkan tentang pemerintahan kerajaan Kurukshetra di India Utara.
Bhagavadgita (BG) Di antara falsafah-falsafah agama di dalam Mahabharata perbincangan falsafah yang terkandung dalam Bhagavadgita merupakan kedudukan tempat yang penting dalam koleksi pemikiran falsafah India. Kitab ciptaan Vyasa ini turut menyaksikan dialog antara Krishna dan Arjuna (Rajakkrishnan & Rajantheran, 1994). Selain itu, Bhagavadgita ini merupakan nyanyian suci yang melukiskan suatu dialog tentang ilmu pengetahuan yang berlaku di antara seorang siswa dengan gurunya, antara seorang penganut dengan avatara (penjelmaan) Tuhan. Dari dialog ini menerangkan tentang pengertian ilmu pengetahuan sebagai jiwa. Bhagavadgita mengajar menilai hidup seseorang dari segi dia melaksanakan tugasnya, seperti  svadharma. Ia juga menunjukkan jalan untuk berbakti dan jalan ini boleh dipilih mengikut kemampuan dan kesedaran masing-masing. Bhagavadgita juga mengesyorkan rajayoga (disiplin badan dan fikiran), karma yoga (jalan tindakan atau karya), jnana yoga (melalui pengetahuan benar), dan bhakti yoga (melalui kebaktian kepada-Nya) sebagai jalan untuk mengenali jiwa atau Tuhan. Ramayana (200 S.M. – 200 T.M.), dicipta oleh Valmiki yang merupakan seorang pertapa. Di dalam karya ini mengandungi 24 000 seloka. Cerita ini berpusat di Ayodhya, ibu negeri kerajaan Kosala yang terletak di timur Kuruksetra.



  Kesusasteraan Sekular

Terbahagi kepada empat jenis iaitu pertama, Persajakan. bermula dengan Natya Sastra yang telah disusun oleh Bharata antara abad ke-2 hingga ke-6 tahun Masihi. Secara keseluruhannya, membincangkan tentang aspek produksi drama. Mengandungi bab-bab yang menyentuh tentang bahasa persajakan dan emosi dramati. Melalui ini, muncul alamkara (ciri-ciri ekspresif sajak menekankan konsep-konsep alamkara (perhiasan, figure of speech), guna (kualiti stilistik) dan dosa (kesalahan stilistik) dan rasa menekankan suasana emosi produksi drama. Penulis-penulis aliran alamkara ialah Dandin (700 T.M.), Mammata (1100 T.M.), dan Visvanatha (1350 T.M.) yang membincangkan perumpamaan, perbezaan antara pelbagai jenis aliterasi dan lain-lain.
Kedua, Drama. Ciptaan Natya Sastra sebagai buku teks drama, muzik dan tarian menyumbangkan kepada perkembangan drama-drama. Buku-buku ini menerangkan seni bina teater, konvensi-konvensi pentas, teknik-teknik produksi, persembahan dan artis-artis.  Tujuan drama Sanskrit, untuk menghiburkan para hadirin (ananda) dengan menyampaikan rasa melalui lapan emosi (Sthayibhava).Ketiga, Mahakavta. Memberikan bentuk tema-tema yang tertentu, pengarangnya telah menggunakan beberapa jenis meter dan alamkara. Pengarang Mahakavta juga cuba menyampaikan rasa episode melalui persajakan. Tema-tema ini kebiasaannya memerlukan deskripsi yang panjang lebar (Rajakkrishnan & Rajantheran, 1994).  Contohnya, tema-tema tentang tentera dalam kem. Rayarama, dianggap adikvarya atau karya sastera utama dalam kesusasteraan sanskrit di dalam mahakavya-mahakavya. Keempat, Sastera Cerita. Permulaan sastera cerita berada dalam kesusasteraan vedik, kemudian ada dalam cerita dongeng Jataka. Cerita-cerita Jataka dianggap pendidikan moral dan dimasukkan ke dalam Aliran Buddhisme pada abad pertama sebelum Masihi. Sastera cerita tidak mengambil bentuk falsafah agama, ia kekal sebagai sastera sekular. Antara cerita penting di dalam sastera cerita adalah cerita dongeng seperti Pancarantra.


RUJUKAN
Abdul Rahman Haji Abdullah. 2005. Wacana Falsafah Ilmu: Analisis Konsep-Konsep Asas &   Falsafah Pendidikan Negara. Kuala Lumpur : Utusan Publications & Distributors Sdn. Bhd. Kuala Lumpur.
Bikrama Nand Bahuguna. 2009. Layman’s Introduction to Philosophy and Life. India: Krishnan Mittal for Mittal Publications.
Brig B. Nigam. 2003. Rig Veda The Rise Of Aryan Power. Sweden: Swedix HB
Chandradhar Sharma. 1897. A Critical Survey of Indian Philosophy. Delhi : Motilal Banarsidass Publisher Private Limited.
Christopher Bartley. 2011. An Introduction to Indian Philosoph. British : Cataloguing-in-Publication-Data
Deepak Sarma. 2011. Classical Indian Philosophy : A reader. New York : Comulbia University Press.
Dr. Sidi Gazalba.1974. Sistematika Filsafat: Pengantar Kepada Dunia Filsfat, Teori Pengetahuan, Metafika, Teori Nilai. Kuala Lumpur: Penerbitan Utusan Melayu Berhad.
Jordan hutson. 2011. Words of Hinduism: The Yajur Veda. t.tp.: t.pt.
M. Ram Murty. 2013. Indian Philosophy : An Introduction. Canada : Broadview Press.
Pandit Rajmani Tigunait. 2007. Seven System of Indian Philosophy. USA : Himalayan International Institut.
Ninian Smart. 2008. Falsafah Dunia. Kuala Lumpur : Institut Terjemahan Negara.
R. Rajakrishnan, M. Rajantheran. 1994. Pengantar Tamadun India. Kuala lumpur: Fajar Bakti Sdn. Bhd
Shamsul Amri Baharuddin. 2012. Modul Hubungan Etnik. UKM Bangi : Institut Kajian Etnik
Suredranath Dasgupta. 1969. A History of Indian Philosopy. Volume 1. London:Cambrige Universiyt Press.
Surendranath Dasgupta. 1969. A History of India Philosophy. Cambridge: University Press.
Surendranath Dasgupta. 1975. A History Of Indian Philosophy, Vol. 1. India: Montilal Banarsidass.
S. V. Ganapati. 1982. Sama Veda. India: Dehli
Swami Paramahanda. 2001. The Upanishads. Pennsylvania : State Electronic Classics Series Publication.

Friday, May 16, 2014

KAJIAN ADAT MENYAMBUT KELAHIRAN BAGI ETNIK JAWA


tugasan semester 1 tahun 2 sesi 2013/2014 : ZZZT 2173 HUBUNGAN ETNIK





ZZZT 2173 HUBUNGAN ETNIK
DR JAMSARI BIN ALIAS

“ADAT MENYAMBUT KELAHIRAN BAYI BAGI ETNIK JAWA:
KAJIAN DI KAMPUNG JAWA, KLANG”




NAMA AHLI KUMPULAN DELIMA:

NORASILAH BINTI SATDIMIN                                                             A142414
NURUL SAFINAS BINTI M. HANAFIAH                                              A141813
MASYITA BINTI MOHD HADI                                                               A141089
ILLYNA BINTI IBRAHIM                                                                        A140755
NADIA NURSHIDA BINTI ZUHAIRI                                                     A140833
NURAIN BINTI MOHD YUSOF                                                             A141368
ROBIATUL NADIAH BINTI DOLLAH TABAB                                     A141640
SITI AIKA FATEN BINTI SAHLAN                                                       A141799




1.0 PENGENALAN

Kajian ini adalah bertujuan untuk mengkaji adat menyambut kelahiran bayi bagi etnik Jawa. Hal ini kerana kebanyakan orang beranggapan bahawa adat menyambut kelahiran bayi etnik Jawa ini sama sahaja seperti adat-adat kaum lain. Oleh kerana itu, kami memilih tajuk ini untuk dikaji dan membuktikan bahawa terdapat perbezaan yang unik dalam adat menyambut kelahiran bayi dalam etnik Jawa berbanding dengan etnik-etnik lain.
Kami memilih kawasan kajian iaitu Kampung Jawa, Klang Selangor ini kerana majoriti penduduknya merupakan etnik Jawa bagi memudahkan kami mendapatkan maklumat berkenaan adat-adat menyambut kelahiran bayi kaum mereka.
Seterusnya kami memilih dua orang responden yang merupakan bekas bidan kampung bagi memudahkan kami mengetahui dengan lebih mendalam lagi berkenaan langkah-langkah dalam adat menyambut kelahiran bayi ini.


2.0 SOROTAN KAJIAN
Penyelidikan adat resam masyarakat Jawa bayi telah banyak dilakukan oleh penyelidik-penyelidik.Kebanyakan mereka melihat secara menyeluruh aspek adat resam yang diamalkan oleh masyarakat Jawa. Kajian ini akan memfokuskan kepada menyabut kelahiran bayi bagi masyarakat Jawa. Menurut Amina Haji Noor (1993), petua merawat ibu selepas melahirkan munggunakan ubatan tradisional dapat mengambalikan tenaga selain memakan ubat yang disediakan oleh pihak hospital. Ann Ahira berpendapat, suku kaun Jawa percaya bahawa seorang wanita hamil harus dijaga dengan baik supaya tidak berlaku kejadian yang tidak diingini dan bayi yang di kandung dapat dilahirkan dengan mudah.
            Leoni Putri mengatakan bahawa proses melahirkan bayi merupakan hal yang harus disyukuri oleh masyarakat Jawa. Oleh itu, mereka akan membuat suatu majlis atau upacara seperti menyambut kelahiran baru itu. Selain itu, terdapat adat resam lain yang diamalkan untuk mengekalkan keaslian suku kaun Jawa ini dan setiap upacara dilakuan mempunyai makna-makna tertentu.
Norhissham (2013), mengatakan bahawa adat resam Jawa ini merangkumi semua aspek kehidupan bermula dari kelahiran, kehidupan dan hinggalah kematian. Hasil kajian beliau mendapati bahawa terdapat banyak adat resam masyarakat Jawa telah ditinggalakn kerana selain dari mengalami proses asimilasi iaitu membentuk budaya baru, ada di antara adat resam dan kepercayaan yang tidak bersesuaian dengan agama Islam. Hal ini di sokong oleh Anna Ahira, mengatakan sebagai seorang beragama islam yang baik masyarakat harus tahu memilih mana-mana adat resam Jawa yang di benarkan oleh syariat Islam.
Berdasarkan analisis yang dapat dilihat, Aminah Haji Noor percaya bahawa ubatan tradisional masyarakat Jawa memberi kesan positif kepada kesihatan para ibu yang baru melahirkan dan sesuai diamalkan hingga kini.Leoni Putri berpendapat adat resam masyarakat Jawa menpunyai keaslian tersendiri yang membawa makna yang baik untuk sesuatu tujuan. Norhissham dan Anna Ahira mempunyai pendapat mengatakan bahawa banyak adat resam dan kepercayaan yang telah ditinggalakn kerana wujud percanggahan dengan syariat islam yang melarang perbuatan tersebut. Selain itu, berlaku proses asimilasi yang lebih kepada perubatan terkini yang mengikut arus kemodenan. Sehubungan itu, kajian ini akan mengkaji sejauhmana masyarakat melayu yang berketurunan Jawa di Kampung Jawa di Klang masih mengamalkan adat resam suku kaum Jawa. Kajian ini menggunakan kaedah pemerhatian, temubual dan soal selidik untuk mendapatkan data-data yang diperlukan.


3.0 METODOLOGI KAJIAN
Kawasan kajian yang kami pilih untuk menjalani kajian kami ialah di Kampung Jawa Di Klang, Selangor. Hal ini kerana kampung tersebut terdapat ramai masyarakat Jawa yang menetap di sana dan memudahkan kami untuk mendapatkan data.
Data kajian ini diperolehi daripada pelbagai sumber primer dan sekunder.Data primer dikumpul melalui kaji selidik yang dilakukan di kawasan kajian. Kaji selidik akan dilakukan terhadap 20 orang responden yang terdiri daripada penduduk Jawa yang berada di kawasan Kampung Jawa, Klang secara rawak. Borang kaji selidik ini dilakukan bertujuan untuk mengkaji tentang adat menyambut bayi bagi masyarakat Jawa di kampung tersebut.
Selain itu, kaedah temu bual dengan penduduk setempat juga turut dilakukan iaitu terhadap dua orang responden iaitu Puan Faizah Bt Mohd Yusof dan Puan Ummi Khatijah binti Hashim. Responden utama kami iaitu, Puan Faizah Bt Mohd Yusof, beliau merupakan seorang bidan berketurunan Jawa sejak berumur 20 tahun lagi. Pelbagai pengalaman serta adat jawa yang telah beliau ceritakan pada kami.Secara umumnya, adat masyarakat Jawa dengan masyarakat Melayu dalam menyambut kelahiran bayi tidaklah begitu ketara jurang perbezaannya.
Data sekunder pula boleh diperolehi daripada pelbagai sumber termasuklah melalui akhbar, jurnal dan buku serta laman web yang berkaitan.


4.0 HASIL KAJIAN

   4.1 AMALAN MENYAMBUT BAYI MASYARAKAT JAWA

1.      SELAPAN
Selapan merupakan satu majlis jamuan yang diadakan bertujuan untuk memastikan anak lahir dengan selamat.Majlis ini diadakan ketika kandungan berusia tiga bulan. Keluarga terdekat akan memasak dan menjemput saudara mara datang kerumah dan menjamu selera.

2.      LENGGANG PERUT
Adat ini ialah suatu adat yang dijalankan ke atas seorang isteri yang telah genap tujuh bulan hamil dan ia bertujuan untuk meletakkan kedudukan bayi di dalam perut di tempat yang sepatutnya, iaitu bahagian kepala di pintu rahim. Ini penting bagi memudahkan si ibu bersalin dan bayi tidak kelemasan di dalam perut. Maka pada masa itu, bidan akan dipanggil untuk memeriksa dan menentukan isteri yang hamil itu betul-betul telah genap tujuh bulan hamil atau belum cukup bulan lagi. Jika didapati sudah genap tujuh bulan isteri itu hamil, maka mulailah bidan itu diupah untuk melangsungkan adat melenggang perut ini.Kelengkapan yang mustahak perlu disiapkan untuk menjalankan adat ini. Antara kelengkapan tersebut disediakan adalah seperti berikut:
• Tujuh helai kain yang berlainan warna.
• Satu gantang beras.
• Sebiji buah kelapa.
• Beberapa urat benang.
• Satu batang damar.
• Sedikit minyak kelapa atau minyak urut.
• Beberapa batang lilin.
• Satu tepak sirih, yang lengkap dengan isinya.
• Pengeras wang sebanyak lima suku ($1.25) di dalam tepak itu.

Setelah semua barang tersebut disediakan, tok bidan akan menjalankan adat melenggang perut seperti berikut. Mula-mula tok bidan membentangkan ketujuh-tujuh helai kain berwarna itu secara melintang sehelai demi sehelai. Ibu yang hamil itu akandibaringkan di atas lapisan-lapisan kain tersebut. Kemudian, perut ibu itu akan diurut dengan minyak kelapa atau minyak urut secara perlahan-lahan.
Selepas itu, kelapa yang sudah dikupas tersebut akan diguling-gulingkan secara perlahan-lahan di atas perut ibu itu ke atas dan ke bawah sebanyak tujuh kali dan pada kali yang ketujuh itu, kelapa itu akan dilepas serta dibiarkan jatuh bergolek daripada perut ibu itu sambil diperhatikan oleh tok bidan itu. Tok bidan akan memerhatikan bagaimana kedudukan muka atau mata kelapa itu setelah berhenti bergolek. Jika mata kelapa itu menghala ke atas, ibu itu akan beroleh anak lelaki, dan jika ia menghala ke bawah, anak perempuan akan dilahirkan.
Setelah itu, sebelah tangan tok bidan akan memegang satu hujung kain lapisan atas sekali dan dengan tangannya yang sebelah lagi, dipegangnya hujung yang satu lagi. Kemudian kain itu diangkatnya sedikit sambil dilenggang-lenggangkan badan ibu itu.Dari sinilah terbitnya panggilan Lenggang Perut itu.Selepas itu, kain itu ditarik keluar daripada bawah badan ibu tersebut. Perbuatan ini akan dilakukan sehingga habis ketujuh-tujuh helai kain itu dikeluarkan dari bawah pinggang ibu tersebut. Kain yang di bawah sekali akan diberikan kepada tok bidan bersama-sama dengan kelapa, beras, damar, sirih pinang beserta dengan wang pengeras lima suku di dalam tepak sirih itu.
Biasanya, pada hari melenggang perut akan diadakan kenduri kecil-kecilan yang akan dihadiri oleh orang tua-tua dan kaum keluarga yang rapat. Pada masa kenduri itu berlangsung, si ibu yang akan melenggang perut itu akan dipakaikan dengan pakaian yang baru dan cantik.

3.      MUYI
Muyi merupakan satu amalan masyarakat jawa yang juga diamalkan oleh  masyarakat melayu kini. Setelah bayi lahir, selama tujuh hari tujuh malam tuan rumah hanya menunggu tetamu datang. Tetamu akan meninggalkan sedikit wang untuk si bayi. Supaya ibu dan ayahnya dapat gunakan untuk bayi tersebut.
Juga dikenali sebagai Jagong. Biasanya saudara mara dan jiran tetangga yang akan datang melawat. Mengikut kepercayaan jawa sebenar, orang perempuan akan datang melawat pada siang hari dan kaum lelaki akan berkunjung di malam hari.
Ketika menziarah keluarga bayi, tetamu akan dihidangkan dengan kuih-kuih tradisional seperti rempeyek dan rengginang. Tetamu datang bertujuan untuk menemani si ibu yang sedang berpantang.Mengikut kepercayaan masyarakat jawa, ibu yang baru melahirkan anak lemah semangatnya dan anak yang baru lahir mudah disampuk oleh kuasa jahat.

4.      MENANAM  URI
Setelah bayi lahir, uri bayi tersebut hendaklah ditanam. Bidan akan membasuh uri tersebut sehingga bersih menggunakan campuran asam berserta sedikit garam. Sekiranya bayi tersebut mempunyai kakak atau abang, kakak dan abangnya perlu memijak uri yang telah dibersihkan tersebut. Mengikut kepercayaan amalam memijak uri ini sebagai simbolik bahawa adik-beradik tersebut tidak akan bergaduh. Sekiranya bergaduh, mereka tidak akan putus saudara.
Setelah itu, uri tersebut akan dibalutkan dengan kain putih dan diletakkan kedalam periuk tanah yang telah ditebuk lubang di bahagian bawah periuk. Kemudian, masukkan sebarang benda yang ingin ditanam bersama uri tadi dan selimutkan kain putih tadi diatasnya.
Uri bayi perempuan akan ditanam dengan celak, pensel dan jarum. Ia bertujuan untuk memastikan si bayi membesar dan menjadi seorang yang cantik, pandai dalam pelajaran, dan pandai menjahit. Manakala uri bayi lelaki akan ditanam bersama pensel, paku dan jarum dengan harapan bayi tersebut membesar dan menjadi seorang yang pandai dan gagah.
Uri tersebut hendaklah ditanam di hadapan rumah bagi perempuan di kawasan orang lalu lalang.Manakala uri bayi lelaki boleh ditanam di belakang sedikit.Biasanya, uri ini ditanam oleh si bapa.Bapa bayi perlu mandi dan memakai wangian supaya anak menjadi seperti bapanya.

Waktu  malam tempat uri ditanam akan dilengkapi pelita. Selain mengelak daripada binatang korek , mereka juga berharap agar baby tu tidak diganggu oleh kuasa jahat. Lepas tu, tanah dari tempat uri ditanam  diambil sedikit  lalu dibungkus dalam sehelai kain putih. Bungkusan tu kemudiannya diletakkan di bawah tempat tidur baby . Masyarakat Jawa beranggapan ianya dapat teman baby tu sebab  setiap baby  dilahirkan bersama kawan atau “bathor”.

5.      BELAH MULUT
Belah mulut merupakan satu upacara permulaan setelah bayi dilahirkan. Upacara ini menggunakan air zam-zam, madu dan tamar sebelum beri bayi tersebut minum susu ibunya. Tapi ini merupakan amalan orang lama. Sekarang, orang jawa dan melayu sudah tidak mengamalkan belah mulut sedangkan dalam islam sendiri menggalakkan amalan ini dilakukan.

6.      CUKUR JAMBUL
Upacara cukur jambul ini diamalkan selepas 7 hari bayi tersebut lahir. Biasanya masyarakat jawa mengamalkan upacara naik buaian sama seperti masyarakat melayu. Tetapi, masyarakat jawa akan menyediakan ayam masak kicap, ikan parang goreng, serunding dan sambal goreng. Makanan ini akan dihantar kepada bidan yang menyambut bayi tersebut didalam mangkuk tingkat.

7.      BERPANTANG
Setelah melahirkan bayi, si ibu hendaklah berpantang selama 40 hari.Sepanjang tempoh berpantang, si ibu mestilah berbengkung, berurut, dan macam-macam lagi. Mengikut masyarakat jawa ibu hendaklah memakan tempe sepanjang empat puluh hari. Tempe yang dimakan adalah tempe bakar. Ibu hendaklah mengelakkan makanan yang berminyak.Sayur sayuran yang diambil mestilah sayur yang tidak mendatangkan angina dalam badan.Sayur kobis tidak digalakkan untuk makan. Sayur bayam elok dimakan kerana dapat memudahkan proses pencernaan.



LENGGANG PERUT

  




bahan-bahan untuk melenggang perut

nasi ambeng sempena majlis

upacara mandi bunga

suami isteri memijak telur secara serentak

si suami membelah kelapa

tiga helai kain batik digunakan






 5.0 KESIMPULAN
Etnik jawa merupakan antara etnik yang paling awal wujud di Malaysia.Suku kaum ini berasal daripada Indonesia dimana perpindahkan ke negara ini adalah disebabkan peperangan.Secara mudahnya, etnik ini disifatkan sebagai suku kaum yang sopan dan halus, tetapi mereka juga terkenal sebagai suatu suku bangsa yang tertutup san tidak mahu berterus terang.Sifat in kononya berdasarkan sifat orang Jawa yang ingin memeliharakan keharmonian atau keserasian dan menghindari pertikaian.
Hasil daripada kajian yang dilakukan mengenai adat menyambut kelahiran bayi bagi etnik jawa yang dilakukan di Kampung Jawa,kami telah memperoleh maklumat dari awal kandungan bayi tersebut sehingga kelahiran. Pelbagai peringkat yang perlu dilalui sama ada bagi si ibu dan bayi tersebut. Hal ini kerana, bagi etnik jawa, pelbagai kepercayaan yang perlu diikuti demi memastikan bayi dapat dilahirkan dengan sempurna tanpa sebarang masalah. Jika dahulu, responden yang ditemui mengakui bahawa terdapat unsur kepercayaan yang boleh menjurus kearah khurafat, namun selaras dengan peredaran masa dan perkembangan ilmu, kini, kebanyakan kepercayan dan adat bagi etnik jawa amnya adalah berlandaskan syariat Islam dan amnya bagi adat menyambut kelahiran bayi.
Terdapat pelbagai kebaikan yang dapat diperoleh kesan daripada pantang larang menyambut kelahiran bayi. Namun, arus kemodenan kini telah menyebabkan kebanyakan adat, budaya dan kepercayaan dalam masyarakat Jawa hanya tinggal pada nama sahaja. Sebagai contoh, adat lenggang perut dan cukur jambul,walaupun masih diamalkan sehingga kini tetapi kaedah yang dilakukan adalah berbeza. Hal ini kerana, masyarakat kini menganggapnya sebagai sesuatu yang sudah lapuk dan ketinggalan zaman. Justeru, etnik jawa boleh dikatakan sedang mengalami proses asimilasi berbanding etnik lain. Generasi muda sukar untuk dikategorikan sebagai orang Jawa yang tulen memandangkan segala kehidupan telah berubah mengikut peredaran waktu.
Justeru, bagi memastikan adat ini masih terus diamalkan, anak muda berketurunan Jawa seharusnya berbangga dengan keunikan yang ada kerana sebenarnya adat dan kepercayaan yang diamalkan kebanyakannya memberi kebaikan pada masa akan datang. Ibu bapa perlu menjelaskan setiap perkara yang dilakukan, bagi mengalakkan lagi generasi muda turun sama mengamalkan adat ini dan boleh diteruskan pada masa akan datang.



6.0 RUJUKAN
1.Penduduk Kampung Jawa di Klang , Selangor.
2. Tokoh Adat Jawa ,Puan faizah bt mohd yusof dan Puan Ummi khatijah binti hashim
3.http://www.slideshare.net/tlc1025/adat-tradisional-masyarakat-di-malaysia
4 . http://hissham66.blogspot.com/2012/08/kajian-etnik-jawa-di-malaysia.html
5. http://www.anneahira.com/adat-istiadat-suku-jawa.htm
6. http://ajengjenius.blogspot.com/2012/11/sebagian-adat-istiadat-indonesia-bayi.html
7.http://studentsrepo.um.edu.my/2023/8/BAB_5.pdf



7.0 LAMPIRAN


TRANSKRIP 1
Ibuk  : Okay, mula-mula nak  tanya pasal macam mana?
Kami : Start dari mengandung, sampai la baby tu keluar. Apa adat yang diamalkan masyarakat jawa. Apa upacara dia ?
Ibuk : upacara dia.. kalau orang Jawa  dalam masa 3 bulan mengandung dia buat kenduri. Lebih kurang kenduri kesyukuran. Dalam jawa di sebut “ selapan”. Dia dibuat untuk konon-konon pastikan anak lahir tu selamat.Dia masak pastu dipanggil la keluarga terdekat datang makan-makan.  Lauk yang selalu dihidangkan ialah nasik urap, kulupan macam nasi kerabu, ada pucuk ubi, kangkung dcelur.
            Lepas tu, sampai tujuh bulan dia buat la pula “lenggang perut” .
Kami  : Lenggang perut tu untuk ape?
Ibuk : Lenggang perut tu  lebih kurang macam doa selamat. Dia untuk pastikan bayi yang lahir tu selamat xde masalah
           Bile dah lahir tu, keluarga akan buat “muyi” 7 hari 7malam. Muyi ni maksud die orang datang melawat bayi tu la. Macam masyarakat biasa buat.Orang datang lepastu bagi bayi tu duit.
           Lepas 7 hari tu, buat pula  “cukur jambul” . Masa  cukur jambul tu ade la upacara naik buaian. Sama macam masyarakat melayu juga.Cuma yang beza dia ialah masakan dia. Masa majlis tu, dia masak ayam masak kicap, ikan parang goreng, serunding dengan sambal goreng.
           Makanan ini akan dihantar dalam mangkuk tingkat dekat siapa yang sambut bayi tu. Maksud dia sape bidan baby tu. Dulu ibuk penah dapat 7 kes dalam satu hari dari pagi sampai malam.  Kebetulan hari tu ibuk ade meeting kat banting. Jadi ibuk memang tak masak la. Makan pon dekat banting je la. Nak di jadikan cerita, ibuk balik dari meeting tu berderet mangkuk tingkat kt rumah ibuk.  Semua sama jer. Semua makanan cukur jambul.Dia bagi masa majlis cukur jambul tu la.Sebab banyak sangat, ibuk pilih la mana satu ibuk nak.Lepas tu ibuk sedekah kat budak-budak yang main petang-petang kat dewan sebelah rumah ibuk.
Kami : Ibuk, selepas tu upacara apa pulak?
Ibuk :  upacara belah mulut, Itu upacara permulaan baby dilahirkan. Lepas je baby lahir, diletaknya air zam-zam, madu  dengan tamar sebelum bagi baby tu susu. Tu la maksud belah  mulut. Dalam islam pon ade ajar belah mulut ni. Siap ade doa die pon. Itu lepas lahir laaa.  Tapi sekarang xbanyak dah orang buat macam tu. Lepas jer lahir terus bagi baby tu “baby contact”. Kirenye “ skin-to-skin”. Bagi terus menyusu.Tak de belah-belah mulut dah.
           Kirenya lepas cukur jambul, anak dah tak de ape-ape.Tinggal mak dia aje la.
Kami : Apa yang akan dilakukan dekat ibu baby tu pula ibuk ?
Ibuk :  Lepas jer beranak, ibu tu kene urut selama 7 hari, makan jamu. Biasa la, orang kita pon ade buat  jugak urut nie. Lepas itu, ibu tu kena la pantang 40 hari.
           Dalam masa ini pon, buat kenduri lagi .kira kenduri kesyukuran  sebab ibu dah selamat lahirkan bayi tu.
           Time pantang 40 hari ni la ibu dia masalah sikit. Kene berurut, berbekung,berbedak dan macam-macam lagi.
Kami : dari segi makanan ibu pula, ada pantang larang dia tak?
Ibuk :  Biasanya si ibu makan tempe jer. Tempe tu pon dibakar.Elak makan makanan berminyak. Lepas tu ade pantang larang jangan makan ikan sebab ade orang cakap kalau makan ikan nanti air susu tu jadi bau hanyir. Tapi ibuk tak tahu la betul ke tak hanyir.
Kami : kiranya makan tempe je la sepanjang tempoh pantang tu?
Ibuk :   yer sepanjang tempoh tu, makan tempe je la. Tapi kalau ikot tak boleh macam tu. Tak de sayur ape.Kita kene makan sayur kalau ikotkan.Tapi jangan la makan sayur yang bawak angin.Jangan la makan kobis, bayam.Tu semua tak usah la makan. Makan la sayur bayam ke apa. Sayur tu bagus makan untuk senang buang air.Kalau ikot orang kampong dulu, air pon tak boleh minum banyak-banyak. Siap disukatnya lagi air tu. Tu la sebabnya susah nak buang air. Tapi sekarang  orang tak buat dah. Orang dah pandai.Tak de la seksa orang sampai air pon tak bagi minum.
Kami : Ibuk, masa upacara-upacara sambut bayi ni meriah tak?                  
Ibuk :  Macam muyi tu. 7 hari 7 malam memang meriah daripada masyarakat melayu. Majlis orang buat kenduri kan. Macam dulu tak de TV, tak de letrik. Jadi tu je la hiburan masa tu. Nak  tau cara dorang dapat sumber cahaya masa tu? Dorang guna pelepah kelapa tak dibuang daun diikat dipanggil andang lepas tu letaklah api. Tu pon 40 tahun dulu la.
Kami : Ibuk dah berapa lama jadi bidan?
Ibuk :  37 tahun 17 hari jadi bidan. Start  umur ibuk 20 tahun lagi ibuk jadi bidan. Ibuk masuk training masa umur 18 tahun. Ibuk ni hospital trainer. Dia macam jadi nurse sekarang. Asyik exam jer. Lepas je tamat training, dia lempar la kite kat mana-mana yang ada kosong.Tapi tu 40 tahun dulu.Sekarang dah senang.
Kami : Ibuk, yang pijak uri tu untuk ape?
Ibuk : Itu macam lepas lahir kan ade uri,bawa balik uri tu,  basuh uri tu bersih-bersih. Sampai tak de darah. Kalau dia ade abang atau kakak, kalau dia anak sulung takda la. Yang tua kena pijak uri si adik itu. Tapi cuci dulu la uri tu.
Kami : Kenapa uri tu kene pijak?
Ibuk : Tu pendapat orang dulu-dulu, dorang cakap konon-konon tak bagi  adik beradik tu bergaduh. Kalau gaduh pon, tak kan putus. Kira macam mencantumkan kasih saying adik beradik la.
Kami : Ibuk, uri tu kene tanamkan?
Ibuk :  Uri kene tanam. Cuci bersih-bersih supaya anak tu jadi baik, bersih. Tapi ada setengah orang lempar  buang ja uri tu. Sebenarnya tak boleh gitu.Kene tanam walaupun tak cuci. Tak elok dilempar gitu ja. Dalam al-Quran pon ade ajar suruh basuh dan tanam uri tu.
Kami  : Nak tanam uri tu ade ke pantang larang die? Ada ke cara die? Setengah tanam dengan   pensel, paku, macam-macam lagi.Perlu ke ibuk?
Ibuk :  Dah basuh bersih-bersih, taruk dalam periuk tanah. Lepas tu diketuknya periuk tu bagi berlubang, lapik dengan kain putih dan taruk la uri tu. Lepas tu dibukaknya uri tu, masuk la apa nak masuk. Contohnya masuk kertas, pensel, paku, buah keras, asam, garam baru selimut balik uri tu. Tujuan dia nak bagi baby tu cerdik.Takda la sampai pensel pon tak kenal.Lepas tu tanam je la.
           Lepas tu, yang tanam tu biasanya si bapa.Si bapa tu kene mandi wangi-wangi.Kene ambil air sembahyang dengan pakai wangi-wangi supaya anak tu jadi macam si bapa tu la.
Kami : Tempat di tanam uri tu kat mana ibuk?
Ibuk : Kalau anak perempuan ditanamnya kat depan. Kat tempat orang lalu-lalang.Kalau anak lelaki pula tanam belakang sikit pon xpe.
Kami : Lepas dah tanam tu kene buat ape lagi?
Ibuk : lepas tanam tu, keliling tempat uri tu letak tin gas, pelita bagi terang. 7 hari dibuatnya. Kalau ikot kepercayaan, dia untuk elak kuasa jahat kacau bayi tu. Tapi sebenarnya nak halang binatang korek tempat tu. Nak bagi bayi tu terang hati. Tu jer.
Kami : Ibuk, macam mana nak tau ibu tu mengandung anak perempuan ke laki waktu dulu-dulu? Dulu kan xde scanning-scanning nie.
Ibuk : Nak tahu ibu tu mengandung anak laki ke perempuan senang ja. Tengok ja bentuk perut dia. Kalau anak lelaki, pusat si ibu tu timbul. Ibuk pon tak tahu kenapa timbul.Tapi tu la kejadian Allah. Kalau perempuan pula, pusat die kedalam lepas tu ade coklat-coklat  keliling pusat tu. Tu la kejadian Allah.Kalau nak pertikaikan memang tak tercapai dekat akal manusia.
Kami : Ok la ibuk, terima kasih sebab kongsi dengan kami pasal adat sambut bayi ni.
Ibuk : Sama-sama.

TRANSKRIP 2

Kami : Puan, kami ingin mengetahui serba sedikit adat-adat menyambut bayi yang diamalkan masyarakat jawa. Itu pon kalau puan tak keberatan.
Puan : hmm.. nak tau start dari mana yer? Dari mula ibu mengandung ker?
Kami : Yer, kami nak tau start dari ibu tu mengandung. Kira dari permulaan la.
Puan : Okay, start dari ibu tu mengandung, masa ibu tu mengandung 3 bulan akan diadakan kenduri. Kirenye kenduri kesyukuran nak sambut orang baru dalam keluarga la lebih kurang. Kenduri ni dalam kalangan keluarga. Saudara terdekat la kiranya.
           Lepas tu tak  de ape dah, tunggu sampai 7 bulan baru die buat pula lenggang perut.
Kami : Lenggang perut tu untuk ape?
Puan : Adat lenggang perut ni ade juga yang panggil  “tingkepan atau mitoni” . Biasanya buat untuk orang yang mengandung anak sulung.  Die di buat masa mengandung 7 bulan. Lenggang perut ni dibuat untuk memohon keselamatan ibu dengan baby tu.
Masyarakat Jawa ni  percaya janin tujuh bulan dah ade  roh yang perlu dijaga dan diraikan. Lenggang perut ni buat untuk anak sulung sebab bagi dorang anak sulung   bawa tuah. Upacara ini dibuat  oleh Mak Bidan yang bakal sambut baby tu . Bakal ibu terpaksa melalui beberapa peringkat upacara lenggang perut tu.
Kami : Apa upacara yang dijalankan tu puan?
Puan : Ibu yang tengah mengandung tu  akan dimandikan dengan air pelbagai jenis bunga diiringi dengan doa yang dibacakan oleh Mak Bidan. Ada la doa yang bidan tu amalkan setiap kali lenggang perut ni.  Lepas tu,  suami akan memasukkan sebutir telur ayam kampung dalam kain isteri dia. Telur tu dibiarkan jatuh dan pecah. Ni macam  simbolik tanda baby akan lahir dengan lancar tanpa masalah. Tapi, ada juga sesetengah masyarakat jawa yang perlukan si suami membelah buah kelapa muda. Kalau belahan buah kelapa betul – betul kat  tengah , mereka akan dapat baby lelaki. Sebaliknya kalau  belahan buah kelapa tersebut senget, mereka  bakal menerima baby perempuan.
Kami : Masa lenggang perut tu ade ke pantang larang dia?
Puan : Biasanya tetamu masa lenggang perut tu  dihidangkan dengan nasi ambeng. Masa  penyediaan dijalankan,  pelayan dimestikan mengambil dulang yang berisi nasi ambeng secara satu arah. Dorang  tak boleh  berjalan bolak- balik melawan arah. Ia untuk mengelakkan baby yang bakal dilahirkan keluar secara songsang.
Kami : Lepas baby tu lahir, apa lagi yang dibuat?
Puan : Lepas jer baby selamat lahir, upacara yang dijalankan ialah menanam uri. Mak Bidan akan  mencuci dan membersihkan uri dengan campuran asam beserta sedikit garam.  Lepas tu,  uri akan ditanam di bawah rumah atau persekitaran rumah.
Kami : Semasa penanaman uri tu, apa yang perlu diletakkan sekali dengan uri tu?
Puan : Uri baby perempuan akan ditanam dengan celak, pensil , dan jarum.  Sebab dorang  harap baby tu akan membesar  menjadi seorang yang cantik, pandai dalam pelajaran dan pandai menjahit baju.  Uri baby lelaki pula ditanam dengan  pensil, paku dan jarum dengan harapan bila  besar  nanti mereka akan jadi seorang yang pandai dan gagah.
Kami : Apa upacara atau adat yang dijalankan sepanjang penanaman uri tu? 
Puan : Waktu  malam tempat uri ditanam akan dilengkapi pelita. Selain mengelak daripada binatang korek , mereka juga berharap agar baby tu tidak diganggu oleh kuasa jahat. Lepas tu, tanah dari tempat uri ditanam  diambil sedikit  lalu dibungkus dalam sehelai kain putih. Bungkusan tu kemudiannya diletakkan di bawah tempat tidur baby . Masyarakat Jawa beranggapan ianya dapat teman baby tu sebab  setiap baby  dilahirkan bersama kawan atau “bathor”.
Kami : Puan, kami ada mendengar mengenai pijak uri. Tu pun adat menyambut baby juga ke?
Puan : Pijak uri? Yer ia ada diamalkan. Uri di pijak oleh adik beradik baby tersebut sebelum uri tu ditanam.Ia bertujuan sebagai simbolik bahawa adik beradik tersebut tidak akan bergaduh. Sebab dorang piker dorang dah pijak uri adik dorang. Tapi ia sebagai simbolik sahaja.
Kami : selain tu, apa lagi adat yang di amalkan?
Puan :  Selepas itu, apa yang dijalankan ialah Jagong. Jagong ni maksud die duduk. Tapi ada juga yang panggil adat ini dengan nama “muyi”.
Ia dijalankan dari hari pertama hingga ke tujuh kelahiran. Pada masa ni la  jiran tetangga dan saudara – mara akan datang menziarahi keluarga baby. Biasanya kaum perempuan akan datang berziarah pada siang hari. Kaum lelaki pula akan melawat pada waktu malam. Ketika berziarah mereka akan dihidangkan dengan kuih-kuih tradisional seperti rempeyek dan rengginang.ia bertujuan untuk menemani ibu dan baby tu. Sebabnya  masyarakat Jawa percaya ,  ibu yang baru melahirkan lemah semangatnya  manakala si bayi mudah disampuk oleh sesuatu kuasa jahat.
Kami : Dari segi cukur jambul pula, apa adat-adat yang diamalkan?
Puan : Cukur jambul? Cukur jambul ni ada dua nama, setengahnya panggil dia “puputan” .Cukur  jambul biasanya dijalankan lepas 40 hari baby lahir. Kiranya lepas ibu habis  berpantang.  Jiran dan saudara – mara dijemput untuk majlis doa selamat. Ketika ini mereka akan  berzanji beramai-ramai.  Selesai jer berzanji baby  akan dibawa keluar. Beberapa orang tetamu yang terdiri daripada Pak Imam dan  beberapa  orang alim akan memotong sedikit jambul sambil membaca sedikit doa  supaya baby tersebut membesar penuh keberkatan. Tapi ada juga baby  yang dicukur sampai  botak licin. Rambut tu  akan dimasukkan dalam kelapa dan  ditanam di sekitar rumah. Pada ketika ini , tuan rumah biasanya akan mengagihkan bunga telur dan bunga rampai kepada  tetamu. Biasanya telur tersebut dimasak pindang supaya lebih tahan lama. Ada juga yang menabur beras berserta sejumlah duit syiling di ruang tamu sebaik sahaja majlis potong jambul tersebut selesai sebagai simbol apabila dewasa nanti anak tersebut dimurahkan rezeki  dan senang dapat makanan dan kaya.
Kami: Apa proses yang akan dijalankan oleh ibu semasa berpantang?
Puan : Si ibu akan menjalani bengkongan. Bengkungan ni sejenis tali pinggang yang dipakai lepas melahirkan baby. Bengkung dibuat daripada kain yang lembut sepanjang 6 hingga 7 meter kalau tak silap la. Untuk senangkan  cara nak pakai , kain bengkung biasanya  diikatkan pada sesuatu seperti tiang. Si ibu ni  akan melilitkan bengkung tersebut pada bahagian bawah dada sampai  paha supaya  rahim mudah sembuh, perut tak  menggelebeh dan punggung tak jatuh.
Kami : okay, rasanya kami dah dapat maklumat yang mencukupi. Terima kasih sebab sudi meluangkan masa dengan kami untuk berkongsi mengenai adat-adat ni.
Puan : Sama-sama.